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  LA CONSTRUCCION ANTIPOLITICA

 

persepolis75@yahoo.com

Por Tamara Pugliarello

( Lic. en Ciencia Política )

[ Instituto de Investigaciones Filosóficas - Universidad del Salvador ]

 

 

“Este cosmos,uno mismo para todos los seres,no lo hizo ninguno de los dioses ni de los hombres,sino que siempre ha sido,es y será fuego eternamente viviente,que se enciende según medidas y se apaga según medidas.”

HERACLITO.[1]

 

 

La inquietud que orienta la escritura de estas líneas se sostiene en tres ejes

de discusión:PENSAR LA POLITICA - PENSAR LA ETICA - PENSAR EL PSICOANALISIS.Como toda inquietud,desmesurada y negligente,ambigua y demasiado ambiciosa,la misma irrumpe de una manera azarosa en lo no azaroso de un itinerario de interlocución entre Filosofía  y Psicoanálisis que,desde hace algunos años,ha venido marcando el Tiempo y el Espacio de mis lecturas.

Sabiendo,a su vez,de lo ”paradojal” de esta inquietud (en la medida en que tanto la Política,la Etica y el Psicoanálisis son patrimonio del Acto y no del Concepto representable,es decir,son el efecto del “fracaso rotundo del Logos” ),asumo,

sin embargo,los riesgos y las limitaciones de no claudicar en el intento por esbozar un  Pensamiento desde “esa zona de máxima fragildad”.

Zona que es,al mismo tiempo,“un lugar de cruce y  disyunción”,quizás tan solo un “resto” apenas perceptible.

Asimismo,considero como subyacente a los tres ejes de discusión citados al comienzo la pregunta acerca del MOVIMIENTO.Es por esta razón que utilicé,

a manera de epígrafe,un Fragmento de Heráclito que concentra,a mi entender, todo el  aspecto enigmático y perturbador que conlleva ese interrogante.

¿Desde qué “lugar” pensar las transformaciones,si la Historicidad del Pensar

ha constituido su origen dominante en aquello que no cambia,es decir,en lo que permance,en la Idea platónica o Esencia inmutable?Será,entonces,un “otro lugar” el desafío,un NO LUGAR;en sintesis,será una topología negativa la que emerja.

Por lo tanto,se nos plantea indagar¿qué es lo otro de lo otro sensible de la Idea?¿O mejor dicho,qué hay por fuera del centro de la Filosofía?¿Y cómo pensar lo impensable forzando una Palabra?

Si sostenemos que la Filosofía y la Ideología revisten una misma morfología, en el sentido que se articulan desde la lógica de la representación,cómo pensar un cambio alejado de la ontología,de la metafísica del pensamiento;cómo pensar desde los límites del NO SER.Esto implica,seguramente, desplazarnos más allá del Materialismo y del Idealismo,puesto que se debe abandonar la ilusión substancialista que  prioriza la materia sobre la forma o viceversa para toparse

con la dimensión trágica del pensamiento.Aquella por la cual uno se enfrenta cara a cara con la espacialidad y temporalidad del obrar/pensar sin ser, desistiendo,incluso,de llegar a ser,en el gesto más heroico de la renuncia. Antígona encarna este sitio de acontecimiento,a partir de su gesto antipolítico que funda,no obstante,el nacimiento de la ética política.No sería del todo impertinente ubicar a la luz de los sucesos argentinos del año 2001un quiebre o desplazamiento de los lugares de lo Político,análogo al paradigma de Antígona.

El camino que propongo es el de un no retorno.Pensar desde lo desaparecido de un Discurso que se revele,finalmente,como un no silencio.Pensar desde

lo desaparecido de un dios[2] ,bajo el imperativo de no sustituirlo;pensar desde

lo desaparecido del Estado,para no reproducirlo en sus prácticas.A propósito de este corte (tanto en el discurso como en la práctica) nos acercamos a un modelo constructivista que denomino Antipolítica,en clara alusión a la Antifilosofía que postuló  Lacan,desde los años setenta,en oposición al discurso de la Filosofía

en tanto “discurso del amo”. Y ya no será la Idea sino la formalización matemática la que abra el juego del Pensar “por ausencia de significación”,o sea,como acceso a lo Real.El prefijo “anti” nos sitúa desde una Distancia mediante la cual podemos percibir,siguiendo el pensamiento de Alain Badiou, un “Cruce en Torsión,sin unidad de plan,entre Antifilosofía y Filosofía”.[3] Cruce de una complejidad radical,puesto que resulta necesario problematizar lo que  Badiou entiende por Acontecimiento o Trans-Ser en el espacio de configuración del Sujeto de la Política. ”Localización del Vacío en lo que exorbita al ser de su identidad

de sí,o localización en el exceso sobre sí del sujeto,en el rompimiento del discurso y la palabra”.[4] Esto nos conduce a tres puntos de herejía a despejar con el objetivo de pensar una Etica Política o Antipolítica de la Emancipación:

1.La intersección Filosofía - Antifilosofía - Marxismo.

2.La intersección Estructuralismo - Humanismo.

3.La intersección Individual / Universal.    

De lo cual se deduce la inevitable interlocución Althusser/Badiou/Kant/Lacan.

 

 

 

 

1.La intersección Filosofía - Antifilosofía - Marxismo.

 

Sin lugar a dudas,podemos establecer una síntesis entre Althusser y Badiou

en lo que respecta a la función adjudicada a la Filosofía.Síntesis que conserva,

sin embargo,toda la dimensión paradójica de dos líneas de pensamiento que,

por ciertos momentos,se manifiestan como claramente  irreconciliables:

La ontología de Lo Uno,en Althusser,y la ontología de Lo Múltiple en Badiou.

Pero no me detendré en esas cuestiones,sino que,solamente, haré hincapié en el lugar que ocupa la Filosofía dentro de sus respectivos andamiajes teóricos.

Y el eje de discusión central que motoriza la localización de este “cruce” supone,

ante todo,la necesidad de detenernos a reflexionar acerca de la Ideología.

 

Althusser piensa la Filosofía como un trazado de líneas de demarcación;

líneas cuya función consiste en deslindar o separar lo científico de lo ideológico

con el objetivo de liberar a la práctica científica de la dominación ideológica

que la obstaculiza.Y,por otro lado,piensa a la Ideología como la “representación imaginaria que se hacen los hombres acerca de sus condiciones reales de existencia.”[5] Será,entonces,a través de un “distanciamiento”,con respecto a esa dimensión imaginaria,que la Filosofía deviene Episteme,es decir,un proceso de supresión o  desaparición del Sujeto,puesto que,como afirma Althusser, “...un sujeto es siempre un sujeto ideológico.” En este sentido,son los Aparatos Ideológicos de Estado (AIE) los que otorgan la materialidad a ese imaginario

de “sujetación” que “asigna identidades” para la reproducción de las relaciones sociales de producción capitalista.

A continuación voy a citar las palabras del propio Althusser en lo concerniente a la complejidad que presenta para el Marxismo el acceso a una Filosofía.

Creo que esta preocupación,que Althusser se encargó muy bien de hacer visible, nos plantea un “imposible” a ser,finalmente,pensado. Sobre todo,si consideramos los síntomas socio-político-latinoamericanos del momento.El debate acerca de los postulados filosóficos del Marxismo hoy se impone de una manera impostergable.

Althusser piensa que el Materialismo Aleatorio podría llegar a ser una Filosofía para el Marxismo.Pero lo sostiene sólo a manera de conjetura,en un intento por revisar como se podría situar la noción de “corte epistemologico” (propia del Materialismo Histórico)en relación a “un algo distinto” del Materialismo Dialéctico (heredero de la Filosofía Hegeliana) .

“Añadiré que este materialismo no es el de un sujeto (sea dios o el proletariado) sino el de un [[proceso]] -sin sujeto- que domina el orden de su desarrollo, -sin un fin- asignable.”[6]

“Recordemos que cuando Marx pensaba en la forma del Estado futuro, hablaba de un Estado que fuera un “no - Estado”,es decir,una forma nueva que produjera su propia extinción.Lo mismo podemos decir para la filosofía: Lo que él buscaba era una “no - filosofía”...”

[...] “Así fue como él practicó la filosofía que nunca escribió,al escribir

El Capital,su obra científica,crítica y política.”[7]

 

Veamos,ahora,cuál es el estatuto de la Filosofía según Badiou.

Hay que destacar lo siguiente:Si bien el ejercicio del Pensar procede vía categorías,conceptos (como señala el mismo Badiou se trata,pues,de “metáforas o representaciones”),estos se enmarcan en una “libertad de circulación” sujetada,

es decir,“articulada” bajo aquello que él denomina“Condiciones de la Filosofía”.

Y,dentro de esas condiciones,la que aquí nos compete de una manera privilegiada es el “Acontecimiento Político”.Esto quiere decir que la Filosofía se explica por su “origen de Acontecimiento (événement)”,o sea,por el  “suplemento de una situación” o “significante de más” (nombre supernumerario).

“Este suplemento no es ni nombrable,ni representable por los recursos de la situación (su estructura,la lengua que nombra los términos,etc.).”[8]

“La filosofía busca reunir todos los nombres - de - más.”[9]

Podríamos sostener que se trata,lisa y llanamente,de un “corte en la estructura ideológica”.Ahora bien,un problema que asoma en el desarrollo que hace Badiou es el que vincula “ese corte” al fantasma filosófico del “retorno de lo verdadero”...

Es el tema crucial y problemático de concebir un “Sujeto de lo Político”.

Si por un lado Althusser garantiza la imposibilidad estructural de ese “retorno

a lo verdadero”,Badiou,por el otro,lo resitúa como aspecto central a discutir

(a partir del desarrollo de la matemática moderna y del psicoanálisis lacaniano).

En este caso,la Filosofía no demarca sino que compone.Bajo el neologismo de “compossibilité” Badiou hace alusión a la función filosófica,o mejor dicho,

a cierta “espacialidad filosófica” tendiente a una “yuxtaposición”,combinación de

los términos “composer” y “possibilité”.De lo que se trata es de concebir a la Filosofía en tanto “Espacio de las Verdades” (verdades o “procedimientos genéricos” que giran en torno al Amor,el Matema,el Poema y la Política) y no ya como “productora de verdades”.

La apuesta filosófico-política de Badiou es más que clara:

“En la concepción de la política a la que me atengo,lo que cuenta

no son las relaciones de fuerza,sino los procesos prácticos pensamiento. Observemos hasta qué punto las políticas muertas,del ala que sean,han militarizado nuestros conceptos:estrategia,táctica[...]El modelo de la guerra es omnipresente.”[10] //“Sólo nos queda en verdad el lugar inhabitable de una heterodoxia marxista [[por venir]].” [11]

2.La intersección Estructuralismo - Humanismo

 

¿Cuál es la importancia de hacer Filosofía?

Considero,a manera de respuesta,la sentencia althusseriana de que la Filosofía es,en última instancia,”lucha de clases en la teoría”.Un “batallar”,pacífico,en el campo teórico.Porque,siguiendo esta línea de pensamiento,cada tesis o posición filosófica genera efectos en las prácticas sociales y,en particular,en la práctica política.

El “punto de herejía” a construir,en este sentido,se vincula a la pregunta por la Historia.Pregunta que hace tanto a la categoría de “Sujeto Político” como a la categoría de “Trascendencia”.En estas categorías (en su discusión) se ha desarrollado buena parte  de la polémica interior al Marxismo durante los años 70.

¿Cómo pensar la Historia por fuera de la noción idealista de Sujeto?

¿Cómo deconstruir el lugar de la Causa,el Origen,el Sentido y la Finalidad?

¿Cómo desplazarse del lugar de la “causalidad estructural”,ontológica?

Quizás un esbozo de respuesta frente a estos interrogantes consista en  regresar al paradigma de Antígona.Pensar una Etica política que desarticule el síntoma inevitable de todo pensamiento:La fusión/ilusión parmenídea entre Ser y Pensar. Des-ontologizar el pensamiento,si esto fuera en algún punto posible,como sitio de advenimiento de la “construcción antipolítica”.

Hacer hincapié en la dimensión no representable que se pone de manifiesto desde el lugar de la Estructura.Quiero decir,profundizar la negatividad del entramado estructural o red de significantes.Porque,acaso,¿hay otra manera de pensar el Deseo que no sea en relación a la Ley?;¿existe otra forma de pensar la Etica política que no sea en función de una meditación sobre el proceder de la Ideología?Son estos lugares,el de la Ley y el de la Ideología,los que sostienen la “lógica del fantasma” donde aguarda Lo Real.

Volvamos a la pregunta por la Historia.

En una cita de “El 18 Brumario”[12] ,de Marx,se detiene a pensar Althusser :

“”Los hombres hacen su propia historia,pero no la hacen a partir de elementos libremente elegidos (aus freien Stücken) , en circunstancias para ellos elegidas,sino en circunstancias (Umstände) que encuentran inmediatamente ante ellos (vorgefundene),dadas y heredadas del pasado.””

 

“Si la Historia es difícil de conocer científicamente es porque entre la historia real y las masas hay siempre una pantalla,una separación;una ideología de clase de la historia,una filosofía de clase de la historia en la cual las masas humanas creen “espontáneamente” puesto que esta ideología les es inculcada por la clase dominante o en ascenso,sirve a la unidad de esta clase y asegura su explotación.”[13]  

3.La Intersección Individual / Universal

 

¿Qué es lo propio del “Sujeto de la Etica” como instancia de corte con respecto al “Sujeto de la Historia”?

De alguna manera,es la “apuesta antifilosófica”,frente a la hermenéutica de toda “Filosofía de la Historia”,la que reclama un Espacio,una Política acontecimental o Antipolítica desde donde “poder pensar”.

Y quizás sea desde el Humanismo,mucho más que desde el enfoque estructural, donde (en este punto) pueda pensarse el criterio de universalización propio del Espacio ético.Así,pues,La Libertad (die Freiheit) - en el sentido práctico, apriorístico y transhistórico que le da Kant [14] - se convierte en imperativo categórico,en condición de igualdad de principio,en intersección Individual / Universal,en la localización de un Sujeto más allá del “sujetamiento ideológico”.

Asistimos a la emergencia de un Sujeto entendido como “plena autonomía”.   

Y como señala muy bien Badiou,”la singularidad universalizable provoca una ruptura con la singularidad identitaria.” [15]

“¿Qué quiere Pablo?Sin duda extirpar la Nueva (El Evangelio) de la estricta clausura donde se quedaría si sólo valiera para la comunidad judía.”[16]

“En primer lugar,la verdad siendo del orden del acontecimiento,o de lo que adviene,entonces es singular.No es estructural,ni axiomática,ni legal.”[17]

Por este motivo,la figura de Pablo -su prédica militante- nos sitúa en un plano de interrogación acerca de la relación del Sujeto con la Ley.

Y,en términos ya más lacanianos,la cuestión sería pensar la distancia entre

el Significante y el Sujeto.Distancia,en suma,”ideológica”.

Cito,pues,para concluir (al menos en forma provisoria) las palabras de Lacan:

“...el surgimiento del sujeto a nivel del sentido sólo se da por su afanisis en el otro lugar,el del inconsciente.”[18]

 

 

 

       

 

 

 

 

 



[1] Cita,a modo de epígrafe,extraída del texto de RODOLFO MONDOLFO,Heráclito:Textos y Problemas de su Interpretación,tr. del italiano por Oberdan Caletti,México D.F.,Siglo XXI Editores,1966,

Fragmento N° 30 ( de CLEM.,Stromat.,V,105 ) según DIELS-KRANZ ( DIE FRAGMENTE DER VORSOKRATIKER ) y WALZER ( ERACLITO ),p.34.

[2] La noción de “desaparición divina”,como lugar de trascendencia de la Idea,la empleo en el sentido trabajado por MARTIN HEIDEGGER en Holzwege (tr.española de José Rovira Armengol,

Sendas Perdidas,Bs. As.,Editorial Losada,1969,Apartado:“La frase de Nietzsche:”Dios ha muerto””,

pp.174-221).

[3] ALAIN BADIOU, “La Atifilosofía:Lacan y Platón” [texto acotado y modificado de la intervención en el coloquio “Lacan con los filósofos” -1990- organizado por el Colegio Internacional de Filosofía],en Conditions,Paris,Editions du Seuil,1992 (tr.del francés por Ana Guarnerio,Filosofía y Psicoanálisis,Montevideo,Ediciones Trilce,1995,p.116).

[4] ALAIN BADIOU,”Filosofía y Psicoanálisis”,en op.cit.,p.74.

[5] LOUIS ALTHUSSER,Filosofía y Marxismo (Entrevista por Fernanda Navarro),México,Siglo Veintiuno Editores,1988.

[6] LOUIS ALTHUSSER,op.cit.,pp.30-31.

[7] Ibid.,p.29.

[8] ALAIN BADIOU,Manifeste pour la Philosophie,Paris,Editions du Seuil,1989 (tr. española de Victoriano Alcantud Serrano,Manifiesto por la Filosofía,Bs.As.,Nueva Visión,1990,p.16).

[9] ALAIN BADIOU,op.cit.,p.17.

[10] ALAIN BADIOU,Peut - on penser la Politique?,Paris,Editions du Seuil,1985 (tr.española de Jorge Piatigorski,¿Se puede pensar la Política?,Ediciones Nueva Visión,1990,p.71).

[11] Ibid.p.38.

[12] LOUIS ALTHUSSER,Réponse a John Lewis,Paris,Librairie Maspero,1973 (tr.española de Santiago Funes,Para una Crítica de la Práctica teórica.Respuesta a John Lewis,Bs.As.,Siglo Veintiuno Editores, 1974,pp.80-81).

[13] Ibid.p.41.

[14] I. KANT,Crítica de la Razón Práctica (traducción directa del alemán por E.Miñana y Villagrasa y Manuel G. Morente),Madrid,Librería General de Victoriano Suárez,1913.

[15]  ALAIN BADIOU,Saint Paul.La Fondation de l´ Universalisme,Paris,Presses Universitaires

de France,1997 (tr. española de Danielle Reggiori,San Pablo.

La Fundación del Universalismo,Barcelona,Anthropos,1999,p.12).

[16] Ibid.,p.14.

[17] Ibid.,p.15.

[18] J.LACAN,Le Seminaire de Jacques Lacan - Livre XI - Les Quatre Principes fondamentaux de la Psychanalyse (1964) ,Paris,Editions du Seuil,1973 (tr. esp. de Juan Luis Delmont - Mauri  y  Julieta Sucre ;

revisión de Diana Rabinovich / con el acuerdo de Jacques - Alain Miller ,El Seminario de Jacques Lacan -

Libro XI -Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis (1964) ,Bs.As.,Ediciones Paidós,1995,

Sección : EL CAMPO DEL OTRO Y RETORNO  A LA TRANSFERENCIA ,

Capítulo XVII : El Sujeto y el Otro (II) - [La Afanisis - pp.224 - 237] , p.229).

{ El término AFANISIS (en un sentido general)hace referencia a la “alienación,división constitutiva,desaparición del sujeto.El sujeto tiene que liberarse del efecto afanísico del significante. }